「搭巴嘎饒望」祭（黑米祭）是全國唯一的茂林鄉多納原住民祭典活動，包含著一個當地動人的原住民神話故事，充分展現台灣原住民族風土民情，也是他們最真實的生活故事。
各民族傳統習俗，均有其傳衍的歷史文化背景，「搭巴嘎饒望」（黑米祭）是西魯凱族多納（Kongadavne）部落族民每年類似豐收的重要節慶。
日人稱為「下三社」的多納魯凱族，對農事過程相當重視且嚴謹，族人深信若在農耕期間觸犯農事禁忌，會受到魔神惡靈咒詛，大家必須按規定進行農耕或祭儀，以保障農事順遂闔家平安。
原住民本性憨厚，與世無爭，敬天思想是他們生活作息遵循的範疇，從尋找荒地、選地、整地、燒耕、播種、趕鳥、收割、入倉、用糧、甚至贈與等各項行為，都要先舉行祭儀趕走惡靈，做任何事都要祭拜神明，向神祗祈福，不得違反各種農事規範，整年生活中充滿各項規範和禁忌，只有到黑米祭時，大家才得以輕鬆舉行一年一度的祭典。
黑米祭於每年冬季舉行，當每一戶完成收割稻米（黑米）雜糧並曬乾後，部落頭目和長老議定祭典日期，然後通告部落族人舉行黑米祭諸事宜，吩咐族中男士打獵、捕魚，其他族人準備祭典所需物品，在慶典期間有意結婚的青年男女得一併舉行。
黑米祭主要向神明感謝一年來在農事耕作期間的保佑，使作物不致碰到傷害及詛咒，而能順利收成，他們同時在這一天向神明請求解除農事期間所有禁忌，並准許外族進入部落一遊，願神明容許族人享用這些豐盛的農產品，保佑往後農耕期間雨量豐沛、五穀豐收，祈求風調雨順、闔家平安。
傳說中的黑米至今尚有人種植，曾漸趨式微，近幾年來又有黑米食物和酒類出現市面，傳說中的黑米有兩類，一為稻米種、另一為小米種，黑稻米的傳說已無可考，黑小米的傳說卻還流傳至今──
傳說族裡有位婦人揹著嬰孩到田裡除草，她把嬰孩放在搖籃裡留置工寮中，嬰孩哭泣卻無暇照顧，直到中午時分，那嬰孩哭得更加厲害，婦人忙著工作，她對嬰孩說：「乖寶寶，拜託妳再忍耐一下！只剩一行，除完草馬上就來餵奶囉。」
沒想到過一會兒，嬰孩哭聲突然停止，婦人感覺奇怪，於是前往工寮查看，卻發現搖籃裡的嬰孩不見了，裡面放著一塊橢圓形石頭，那婦女既緊張又害怕，到處尋找卻不見嬰兒下落，她傷心地趕回部落，把發生的事告訴家人。
當晚夢到一個奇怪的夢，一位托夢者說：「我是住在pelepelengane深潭裡的神明，嬰孩哭得太厲害，體念妳農事繁忙無暇照顧，小孩暫時帶回去幫妳扶養，等孩子長大成人會讓妳們見面，我幫妳撫養小孩，你們須與我們合作開墾，你們雖然看不到我們工作，但憑著石椅的多寡或耕作的行數，就知道我們有幾個神明到來幫忙。」
果然每次工作時，只見田裡雜木或雜草很快被清理掉，卻看不到水神的身影，經過半年光景，一大片小米田竟長出了黑色小米，小米成熟收割後，神明和婦人的家人分配收穫的小米，神明帶走小米時，只見那一堆堆的小米在半空中飄向深潭裡去。
光陰如梭，神明和婦人約定的日子已到，當年失蹤的嬰孩果真出現在多納部落頭目家旁邊的一塊大石頭上，據說這位青年長得很高大、英俊且容光煥發，是位標準的魯凱勇士。
黑稻米和黑小米穀物的種子，據說是神明從pelepelengane的深潭裡帶來的，多納族人對傳說中的神明敬畏有加，每年收穫後舉行「黑米祭」，該項祭典也因此傳說而得名。（作者黃山高）
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